Dharampal, Babri Masjid e o fruto amargo da vitimização

Rajni Bakshi escreve: O legado do estudioso e pensador gandhiano é um lembrete do perigo da política baseada em dano histórico.

Dharampal

Dharampal nasceu em 1922 no distrito de Muzaffarnagar de Uttar Pradesh. Ele se juntou à luta pela liberdade em 1940 e estava ativamente envolvido no movimento Quit India. Após a independência, ele se juntou ao discípulo de Mahatma Gandhi, Mirabehn, na fundação de uma aldeia cooperativa perto de Rishikesh. Ele também foi membro fundador da União Cooperativa Indiana. A partir de 1966, dedica-se ao estudo dos arquivos britânicos sobre os sistemas sociais, políticos e econômicos da Índia pré-colonial.

Essa pesquisa levou a uma série de trabalhos seminais que documentaram a vibração e a criatividade da vida social e econômica na Índia antes do ataque do controle britânico. Os três principais livros de Dharampal A bela árvore: educação indígena no século XVIII (1983), Ciência e tecnologia indianas no século XVIII (1971) e Desobediência Civil e Tradição Indiana (1971) garantiu seu lugar na história intelectual da Índia pós-Independência.

Seria, portanto, fácil para as comemorações do centenário de seu nascimento, agora em curso, centrar-se exclusivamente em suas enormes contribuições como historiador. Dharampal inspirou várias gerações de indianos a fazer um trabalho pioneiro em várias esferas - com base nas percepções e práticas de diversos sistemas de conhecimento do subcontinente indiano, muitas vezes aprendendo com os praticantes. Assim, é compreensível que muitos dos admiradores e seguidores de Dharampal tendam a ignorar o capítulo Ayodhya em sua vida.

Se os eventos na Índia, nas últimas três décadas, tivessem sido diferentes - pode ter sido plausível descartar o apoio de Dharampal à demolição do Babri Masjid, em dezembro de 1992, como um insignificante erro de julgamento. Mas os piores temores daqueles que se opuseram à demolição foram confirmados e a situação continua a piorar em uma velocidade cada vez maior.

É, portanto, urgente e vital considerar esta questão urgente. Pode ser fatal fingir que podemos separadamente, como se no vácuo, celebrar os pontos fortes pré-modernos de nosso samaj multifacetado, enquanto ignoramos ou negligenciamos uma política ancorada em um sentimento de vitimização, o que então justifica a necessidade de alguma forma de retribuição, até mesmo violência.

Antes de tentar abordar esta questão, alguns fragmentos de memórias relevantes precisam ser registrados.

Em janeiro de 1993, Mumbai foi abalada pela violência comunitária que durou várias semanas. Esta foi uma continuação de um surto de violência anterior que irrompeu imediatamente após a demolição do Babri Masjid em Ayodhya em 6 de dezembro de 1992.

Em meados de janeiro daquele ano, mesmo enquanto a violência comunal grassava em partes de Mumbai, eu fazia parte de um grupo que passou quatro dias em um ashram em Vrindavan tentando um diálogo sobre as questões subjacentes à disputa em Ayodhya. De um lado desse diálogo estavam ativistas da tradição socialista-gandhiana. Do outro, trabalhadores em tempo integral, ou apoiadores, do Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).

A ideia desse diálogo surgiu porque alguns dos participantes de ambos os lados haviam estado juntos na prisão durante a Emergência (1975-77) e as amizades duraram décadas. Todo o esforço foi em grande parte conduzido por Vijay Pratap, co-organizador do grupo Lokayan (conectado com o Centro de Estudos de Sociedades em Desenvolvimento) e um membro ativo de vários fóruns socialistas, que estava engajado no diálogo com amigos no RSS em um nível pessoal por muitos anos.

Os planos para essa reunião, iniciada em meados de 1992, originalmente incluíam amigos de partidos de esquerda ou grupos de esquerda não partidários. Mas a maioria deles decidiu desistir após a demolição, dizendo que agora não adiantava tentar um diálogo.

Este não é o lugar para relatórios detalhados sobre aquela reunião de quatro dias em Vrindavan. Basta dizer que todos os presentes estavam profundamente preocupados com o futuro do samaj da Índia, mas não houve acordo sobre o que ameaça o samaj e o que o enriqueceria.

Saí desses quatro dias traumatizado pela única mensagem que vinha em alto e bom som dos funcionários e apoiadores do RSS. Era isso - mesmo se samaj quebrar, podemos reconstruí-lo, mas o Sangh e sua missão não devem quebrar (samaj toot-ta hai para phir jod leinge, sangh nahin tootna chahiye).

É nesse contexto que fiquei chocado quando soube que Dharampal havia elogiado a demolição em Ayodhya. Como muitos de meus colegas, eu admirava o trabalho de arquivo de Dharampal e o conheci antes para discutir a história e questões contemporâneas.

Portanto, na primeira oportunidade possível, procurei um encontro com Dharampal para saber em primeira mão sobre sua posição. A reunião ocorreu em algum momento de março ou abril de 1993 em Sevagram Ashram, perto de Wardha, onde Dharampal estava hospedado na época. Com considerável hesitação, ‘sankoch’, e com o devido respeito, perguntei se era verdade que ele elogiava a demolição em Ayodhya.

Quando Dharampal confirmou que sim, ele deu as boas-vindas à demolição, perguntei por quê.

É a vontade do povo, respondeu ele. Isso estava muito atrasado, é parte do processo necessário para derrubar os símbolos coloniais. Eventualmente, ele acrescentou, Rashtrapati Bhavan, India Gate e outras estruturas da era colonial também deveriam ser derrubadas. Ele não viu o evento em Ayodhya como especificamente anti-muçulmano.

Em seguida, salientei que a campanha que levou à demolição foi marcada por slogans como Musalmaan ke do hi sthaan - Paquistão ya kabristan (Existem apenas dois lugares para muçulmanos - Paquistão ou cemitério). Quando ele pareceu indiferente a isso, dei-lhe alguns detalhes da terrível violência desencadeada como consequência da campanha de Ayodhya e mais ainda após a demolição.

A conversa vagou por aí com Dharampal, em algum momento, dizendo que a história está cheia de tais incidentes com grandes deslocamentos de populações devido a mudanças na religião do estado.

A essa altura, eu havia perdido todo o senso de hesitação ou 'sankoch' e, de uma maneira um tanto agitada, apontei para a casa de Mahatma Gandhi, o Bapu Kuti, que era visível de onde estávamos e disse que achava que estávamos todos empenhados em tentar faça novos tipos de história, não repetindo períodos de escuridão.

Dharampal me respondeu em silêncio. A conversa, naquele dia, terminou com esta nota tensa. Em dezembro de 1993, nos encontramos novamente em um grupo na primeira conferência sobre Ciência e Tecnologias Tradicionais da Índia patrocinada pela Patriótica e Ciência e Tecnologia Orientada para o Povo (PPST) no IIT, Mumbai. Dharampal foi um mentor fundador do PPST.

No dia seguinte ao término do Congresso do PPST, Uzramma, o fundador do Dastakar Andhra, e eu fomos à casa de hóspedes do IIT para nos despedir do cientista C V Seshadri, então presidente do PPST. Nós o encontramos no meio de uma reunião com Dharampal. Ele nos convidou a ficar e ouvir. Para dizer o mínimo, Seshadri estava implorando a Dharampal para ver a lógica destrutiva não apenas de sua posição em Ayodhya, mas de seu apoio aos protagonistas daquela campanha. Dharampal ficou em silêncio na maior parte do tempo, mas o pouco que ele disse foi essencialmente no sentido de que: Quem sou eu para apoiar ou não, minhas opiniões não importam.

Seshadri contestou isso, dizendo é claro que o que você diz é importante. A voz de Seshadri tremia de tristeza e ansiedade quando ele disse a Dharampal, em tom de súplica: Por que você não vê que este caminho em que está nos separará, como sociedade e como nação?

A reunião terminou com Dharampal parecendo estóico e silencioso, enquanto Seshadri estava visivelmente exausto e com o coração partido.

Eu invoco essas memórias aqui na esperança de que elas falem mais diretamente, em um nível humano, do que raciocínios escritos por trás de posições políticas, que já estão disponíveis no domínio público.

As ansiedades de Seshadri são cruciais para entender o que está em jogo agora no ano de 2021 e no futuro próximo. Pretendo fazer isso com um espírito introspectivo.

Em 1993, minhas respostas foram motivadas pelo trauma de observar de perto, no nível da rua e nas aldeias de Rajasthan, a disseminação do ódio e do assassinato a sangue frio de muçulmanos sendo legitimados como uma forma de justiça para os hindus. Para mim, era, naquela conjuntura, uma questão hindu-muçulmana, bem como uma competição entre o secularismo e várias noções de um rashtra hindu.

O foco de Seshadri estava em uma preocupação mais profunda e fundamental. Ele sabia que, uma vez que uma política de ódio, ancorada na vitimização, crie raízes, ela não se limitará às linhas hindu-muçulmanas. Uma vez que os meios tóxicos tenham sido justificados, eles envenenarão até mesmo o fim mais digno. Esse caminho, esses métodos conduzem infalivelmente a um inferno vivo.

Vinte e oito anos depois, o entendimento de Seshadri e sua avaliação estão totalmente validados. Hoje, além das fronteiras de castas e religiões, surgiu uma variedade de agrupamentos baseados em identidade, que parecem estar prontos e dispostos a lutar para vingar seus sentimentos de vitimização ou afirmar o domínio sobre os outros. Após a violência em massa em Delhi em fevereiro de 2020, foram os ativistas sociais que protestavam contra a polêmica Lei de Emenda da Cidadania que foram presos enquanto aqueles que abertamente, diante das câmeras, recebiam chamados de violência vagavam livremente. Em particular, agora é amplamente percebido que a máquina estatal geralmente olha para o outro lado quando os muçulmanos são atacados aleatoriamente, muitas vezes de forma fatal.

No entanto, antes de prosseguir, é importante explorar empaticamente o raciocínio daqueles que apoiaram a demolição em 1992.

Muitos viram toda a campanha de Ramjanmabhoomi e a demolição como um evento catártico necessário. Algumas dessas pessoas acreditavam sinceramente que essa mobilização política funcionaria como um bálsamo para aliviar o fardo histórico do orgulho hindu ferido. Tenho vívidas memórias de conversas com ativistas políticos, que insistiram que poderiam encontrar uma libertação catártica na demolição e, ainda assim, não serem defensores de uma política de vingança e retribuição.

Vamos, por um momento, considerar a alegação de que existe uma versão construtiva, não baseada no ódio, do projeto Hindutva e que está sendo manchada por agressores dentro do redil. Afinal, esse é um problema que aflige muitos movimentos grandes. Muitas causas meritórias se deterioraram em uma crueldade sistêmica. Por exemplo, o sonho elevado de trabalhadores do mundo inteiro se unindo para quebrar suas correntes degenerou na violência dos gulags de Stalin e da Revolução Cultural de Mao.

Da mesma forma, hoje há evidências crescentes de ataques violentos verbal e fisicamente contra todos aqueles que questionam ou se opõem ao projeto Hindutva que motivou a demolição. Aqueles que se identificam com o termo Hindutva ou são movidos por sentimentos de vitimização e, portanto, afirmação - não podem mais descartar a escalada de violência como obra de algum lunático.

Se a demolição em Ayodhya foi de fato uma experiência catártica, por que agora enfrentamos a legislação da jihad do amor em muitos estados, junto com o vigilantismo nas ruas, que visa casais de religião mista? Por que há construção e / ou alocação de terras para campos de detenção relacionados ao CAA-NPR (National Population Register)? Por que setores da mídia de massa, grupos de cidadãos vigilantes e governo consideram qualquer dissidência como anti-hindu e anti-nacional?

O ponto crucial daquela dolorosa troca entre Seshadri e Dharampal, em 1993, era este: Seshadri via a demolição como um momento para despertar a consciência, Dharampal via isso como um bálsamo necessário para a dor acumulada da vitimização.

Havia uma ironia amarga e trágica nisso. O trabalho de vida de Dharampal permitiu que muitos de nós conhecessem as raízes e pontos fortes pré-coloniais de nossa própria sociedade em detalhes matizados. Ainda assim, na prática e na vida real do presente, Dharampal parecia incapaz de ver que o que sua posição em Ayodhya colocava em risco sabhya samaj, uma sociedade civil e aberta.

É por isso que a posição de Dharampal em Ayodhya era moral e politicamente errada. Como um evento histórico, tanto a demolição quanto a posição de Dharampal sobre ela podem ser deixadas de lado. Mas a dor psicológica da vitimização, que provavelmente impulsionou Dharampal, ainda é uma fera que respira viva entre nós.

Como as pessoas afetadas por esse sentimento de vitimização podem superá-lo? Esta é a questão urgente e crucial de nossos tempos. A amarga rixa sobre Hindutva x secular, ou direita x esquerda serve quase como um engodo ou uma distração - nos impedindo de abordar esta tarefa urgente.

Vamos primeiro reconhecer empaticamente a base material para os sentimentos de vitimização.

Qualquer um que mergulhar no tesouro do trabalho de arquivo de Dharampal provavelmente sairá sentindo-se enfurecido pela enormidade do que foi perdido porque os sistemas de conhecimento indígenas foram deslegitimados pelos colonizadores europeus. Muitos estendem essa raiva aos muçulmanos, como os primeiros forasteiros que assumiram o controle de grande parte da Índia. Tudo isso faz com que algumas pessoas permaneçam enraizadas ou se apeguem a sentimentos de vitimização, o que então circunscreve sua visão e ação. Essa é a maneira fácil e preguiçosa de lidar com o passado.

Em contraste, requer muito trabalho e esforço para se libertar da identidade da vítima e, em vez disso, se concentrar no que realmente importa hoje. Só então o foco pode mudar para como podemos encontrar pistas nos sistemas de conhecimento pré-modernos que podem nos permitir construir uma vida melhor para todos no século 21.

Vamos nos concentrar em apenas três áreas de oportunidade potencial.

Primeiro, as ciências e tecnologias indígenas da Índia estão profundamente ancoradas na cultura sincrética que é o DNA deste subcontinente. Essa cultura mista e fluida está agora sendo minada e, em alguns lugares, fisicamente atacada, tanto por grupos de cidadãos quanto por agências do estado. Pelo que eu sei, esses sistemas de conhecimento tradicionais só foram possíveis por causa de uma reciprocidade sobreposta entre as castas e as linhas religiosas.

Essas equações, em muitos casos, não se conformam aos padrões atuais de equidade e igualdade de dignidade, mas podemos aprender com suas nuances sem tentar reproduzi-las de maneira literal. No entanto, isso só é possível se todos os envolvidos no processo:

a) reconhecer as injustiças percebidas no passado e no presente,

b) tentar abordar as iniqüidades de uma posição de dignidade inerente ao invés de uma vitimização insolúvel, e

c) aceitar ou pelo menos explorar as muitas maneiras pelas quais a luta da Índia pela liberdade atuou como um processo enriquecedor que permitiu a diversos segmentos do samaj da Índia sublimar a dor do passado e se renovar.

Em segundo lugar, alguns dos insights básicos de nossos sistemas de conhecimento e até mesmo de nosso samaj de várias camadas podem fazer contribuições vitais para a construção de relações e sistemas de produção que podem nos ajudar a sobreviver ao desastre ecológico e econômico que agora parece inevitável. Por exemplo, o consenso global dominante em torno dos Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS) é um enquadramento extremamente limitante e contraditório da natureza da crise e das possíveis soluções. Não há como escapar de interrogar e desafiar a recolonização do mundo por meio de uma definição particular de desenvolvimento.

Nesse contexto, um foco anticolonizador será uma resposta padrão fácil. Mas é um foco anticolonização que estimulará a criatividade, promovendo sistemas alternativos justos e justos. A diferença entre essas duas abordagens não pode ser superestimada.

A abordagem anticolonizadora está enraizada em um sentimento aparentemente permanente e insolúvel de vitimização e ressentimento. Aqueles presos a esse quadro estão preocupados em ver muçulmanos / cristãos / europeus ou estranhos diversos, como uma raça ou grupo étnico com o qual as contas devem ser acertadas. No discurso anticolonizador, as vítimas parecem não ter como se libertar de um sentimento de inadequação e animosidade.

Em contraste, a abordagem anticolonização é impulsionada por uma visão de uma boa sociedade que funciona para todos. A dor das injustiças do passado e do presente é totalmente reconhecida, mas o foco está em identificar as falhas fundamentais subjacentes aos problemas que enfrentamos hoje. Por exemplo, a crítica feroz de M K Gandhi à modernidade em Hind Swaraj.

Portanto, um discurso reativo e anticolonizador sobre o conhecimento tradicional não tem futuro - porque não nos ajuda a desafiar as definições dominantes de desenvolvimento ou crescimento.

Terceiro, o PPST como grupo atraiu pessoas com impulsos anticolonizador e anticolonialismo. É por isso que o grupo se dividiu sobre a questão da demolição em Ayodhya. Como participante das três grandes conferências organizadas pela PPST - Mumbai IIT em 1993, Anna University Chennai em 1995 e Raj Ghat, Varanasi em 1998 - experimentei a plataforma PPST como sendo construtiva e criativa. A consciência dos danos causados ​​pelo domínio colonial sempre esteve em segundo plano, mas este não foi o ímpeto para trabalhar em sistemas de conhecimento indígenas.

A maioria dos que compareceram aos eventos PPST vieram em busca de respostas e métodos para redefinir o desenvolvimento. Eles buscaram maneiras de reenergizar as energias do bazar de base em uma época em que o mercado ameaçava dominar toda a vida sob o pretexto da liberalização e da globalização. Eles procuraram honrar e dar a devida importância ao lok vidya (conhecimento do povo) que havia se tornado invisível pelo rolo compressor da modernidade. Portanto, muitos dos que compareceram a essas conferências também estavam engajados em diversos tipos de esforços construtivos no campo, seja na saúde, gestão da água, agricultura, etc. Outros estavam intimamente envolvidos com movimentos, como Narmada Bachao Andolan, que resistiu à destruição e deslocamento causado por projetos de desenvolvimento. Hoje, parte dessa energia se manifesta em plataformas como a National Alliance of People’s Movements (NAPM) e Vikalp Sangam.

Lok vidya não pode ser celebrado em abstrato, enquanto setores de seus praticantes, de qualquer grupo de identidade, e aqueles que desafiam ou desafiam o projeto Hindutva, são ameaçados. A questão-chave agora é se lok vidya está condenado a permanecer um 'nicho', um fenômeno marginal lutando para sobreviver. Ou pode nos inspirar a redefinir efetivamente, se não eliminar, a estrutura atualmente dominante tanto do desenvolvimento quanto do crescimento?

Se for apenas uma área específica do conhecimento indígena, seja saúde, têxteis ou agricultura, que interessa a alguém, então haverá muito espaço para mantê-los ocupados por décadas - mas apenas como pequenos atores que terão pouco ou nenhum papel na moldar o futuro do samaj ou sistemas de produção da Índia em um nível macro. Ainda mais importante, existe o risco de que o artesanato e o conhecimento de muçulmanos e outros não-hindus ganhem espaço enquanto sua perda de dignidade e de pertencimento continua sem supervisão.

O que está em jogo agora é o futuro da Índia como uma sociedade aberta e civil, um sabhya samaj - aquele em que falhas e desigualdades inerentes ou importadas podem ser incansavelmente trabalhadas. Isso, por sua vez, exige que questionemos a definição de patriótico. Muito depende de como as novas e futuras gerações, agora com menos de 35 anos, definem o que significa ser patriota.

É neste contexto que a posição de Dharampal sobre Ayodhya tem um significado crucial que deve ser levado em consideração ao celebrar seu trabalho de arquivo.

A demolição de artefatos e estruturas associadas a estrangeiros, forasteiros e colonizadores é aprovada e celebrada por aqueles que igualam o patriotismo a lealdades baseadas na geografia e na genealogia. Nem um sentimento geográfico de pertença nem lealdade genealógica são em si problemáticos. Mas eles se tornam tóxicos quando acompanhados por sentimentos de ressentimento, com uma sensação corrosiva de inadequação, que por sua vez dá origem a uma competição aparentemente perene com algum outro real ou imaginário - sejam muçulmanos, europeus, outras castas ou apenas forasteiros aleatórios. Isso provou ser verdade não apenas na Índia, mas em várias situações em todo o mundo.

O que dizer então daqueles que parecem incapazes ou relutantes em abrir mão de seu antigo senso de vitimização histórica?

Esta é uma questão complexa e difícil. Uma das muitas respostas válidas é cultivar um senso de patriotismo profundamente e profundamente ancorado na lealdade aos valores morais fundamentais. Esse patriotismo reconhece a dor dos eventos históricos e injustiças relacionadas, mas não é moldado ou preso a esse passado. Em vez disso, esta versão de patriotismo é impulsionada pela busca de uma boa sociedade, um samaj cujas estruturas e processos visam facilitar o bem-estar para todos - com dignidade igual e não qualificada para todos. Ser patriótico neste sentido é certamente mais exigente porque é um esforço interior incessante, até mesmo uma luta, por swa-raj, autogoverno como um verdadeiro comando sobre si mesmo, suas paixões - de maneiras que nos libertam de nossas inseguranças e ansiedades . Mas este esforço mais árduo é eminentemente valioso porque nos torna mais capazes de compaixão, cooperação e, portanto, fraternidade. Esse positivo é o que nos liberta da negatividade de uma competição perpétua com aqueles que não são nós.

Então, qualquer fardo remanescente da condição de vítima pode cair, como a folha amarelada que flutua de uma árvore, com uma sensação implícita de um ciclo de vida completo e de liberação.

Esta coluna apareceu pela primeira vez na edição impressa em 8 de outubro de 2021 sob o título 'O fruto amargo da vitimização'. Rajni Bakshi é jornalista, autor e fundador da plataforma online ‘Ahimsa Conversations’.